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Per chi ama le Arti Marziali
Il Taiji secondo Sun Lu Tang PDF  | Stampa |

Il Taiji è contenuto nel Wu Ji. Per prima cosa cercate di raggiungere e mantenere uno stato in cui siete centrati e privi di ogni intenzione cosciente. Quando il Qi è nascosto all'interno, c'è "virtù" (forza intrinseca). Quando il Qi si manifesta all'esterno c'è "metodo" (forza palese). Quando il Qi interno ed esterno si uniscono in un unico flusso di energia, si può trovare il proprio posto tra Cielo e Terra abbracciando lo yin e lo yang. Ne consegue che la forza interna delle arti marziali rappresenta la base della vita. In cielo si manifesta come destino. Nell'uomo si manifesta come natura umana. Negli oggetti inanimati si manifesta come principio d'ordine. Nelle tecniche di combattimento si manifesta come Scuola Interna di Arti Marziali. Sebbene compaia sotto forme diverse con nomi diversi, il principio è sempre lo stesso. E' il principio che chiamiamo "Taiji" (l'interscambio reciproco degli estremi). Gli antichi hanno detto: "dal Wu Ji nasce il Taiji". Questo principio non è una prerogativa esclusiva delle Arti Marziali. Lo stesso concetto è stato indicato dai saggi parlando di moderazione e mantenimento del giusto mezzo. L'idea buddhista "di illuminazione" si riferisce proprio a questo principio. Un discorso analogo si può fare per "lo spirito della valle" dei taoisti. Sebbene il concetto sia definito in vari modi, l'idea di fondo è di permettere al Qi di fluire liberamente. Le Arti Marziali Interne e i metodi dei taoisti sono i medesimi dentro e fuori. Le applicazioni di questo principio ("dal Wu Ji nasce il Taiji") non si limitano a rafforzare il corpo ed allungare la vita. Cominciate con entrambe le mani appoggiate lungo i fianchi. Rilassate le spalle. Ruotate le dita del piede destro verso l'interno, finchè il piede non è diritto e forma un angolo di 45° con il piede sinistro. Mentre il piede ruota verso l'interno, voltare la testa per guardare a sinistra. Gli occhi fissano un punto sulla sinistra. Il cuore deve essere stabile e il Qi scende verso il basso. Usate l'intenzione per far scendere il Qi nell'addome. Dovete usare l'intenzione, e non la forza bruta. Mentre si volta, la testa deve coordinarsi con il cuore, la mente e il dan tien, superiore, inferiore, interno ed esterno, come se fossero uniti da un unico Qi. La lingua tocca il palato. L'ano è sollevato [anche in questo caso usate l'intenzione e non la forza bruta]. L'effetto di questa azione si chiama "alternare Qian e Kun", ovvero alternare il Qi e spingere il vero Qi dal Cielo Anteriore a fluire in un senso inverso. Questo Qi si chiama Tai Ji. Gli antichi filosofi hanno detto: "il Tai Ji è l'unico Qi, l'unico Qi è il Tai Ji". Saggi, immortali, e Buddha hanno seguito questo principio ultimo. Non c'è nessuno che non conservi e usi questo principio ultimo. In caso contrario, chi desidera rendere il proprio corpo agile e leggero, unire il Qi interno ed esterno e fondersi con il Grande Vuoto, incontrerà serie difficoltà.

Questo estratto dal testo "Tai Ji Quan" di Sun Lu Tang (edito dalla Luni Editrice), esplica "non secondo termini occidentali" cosa è il Tai Ji. Il Tai Chi è continuo mutamento e può nascere solo dal vuoto (Wu Ji), senza la quite non può nascere il movimento. L'autore descrive la posizione da mantenere per raggiungere questo stato ed è la posizione di partenza della sua forma di Tai Ji Quan, ma questa non è vincolante, in quanto il Tai Ji proprio come il Wu Ji è prima di tutto uno stato interno, avrebbe potuto essere l'attimo successivo allo Yoi di una forma di Karate o l'attimo dopo aver preso la posizione dell'orso esce dalla grotta dello Xin Yi Liu He Quan. Insomma il Tai Ji (senza il Quan) è cambiamento, è l'attimo subito dopo al Wu Ji, nulla più. Oserei dire che questo è uno dei punti più importanti e più difficili da cogliere durante lo studio della forma. Io ovviamente non sono nessuno e cerco di interpretare il pensiero di un Grandissimo Maestro del secolo scorso, ma il Maestro Sun Lu Tang sembra avesse particolarmente a cuore questo passaggio dal Wu Ji al Tai Ji. Io ho letto due suoi testi e questo concetto salta all'occhio innumerevoli volte. Queste parole possono trovare terreno fertile nel primo degli 8 principi della scuola Nei Dan School del mio Maestro Flavio Daniele. Infatti partendo da una posizione di vuoto ci si radica a terra e si porta l'energia nel sincipite (questo ha come conseguenza il centralizzarsi nel Dan Tien) e qui si riassume il concetto di "dal Wu Ji nasce il Tai Ji", questo è l'inizio e la fine, la causa scatenante e lo scopo della pratica degli otto principi.

Questo mio parere è sintetizzato e quindi potrebbe non essere espresso correttamente, lasciando spazio a fraintendimenti. Se qualcuno non fosse daccordo con quanto espresso sarei felice se mi esponesse il suo pensiero.


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Commenti  

 
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